Ich jage und töte gelegentlich ein Tier, weide es aus, häute und verarbeite es, und in den Monaten danach essen wir es. Alle Menschen töten, auch jene, die kein Fleisch essen. Ich schäme mich nicht dafür. Lieber möchte ich mich aus eigener Anschauung mit dem Zusammenhang von Leben und Töten beschäftigen. Ich sei eine «Mordmaschine» mit einem «perversen Gehirn», schrieb einmal eine niederländische Kinderbuchautorin in einer Polemik gegen die Jagd über mich. Und die Literaturkritikerin bei Deutschlandfunk Kultur sah mich in einem «Machtrausch», als sie vor ein paar Jahren mein Buch «Beute» vorstellte. Ausserdem hätte ich eine «zweifelhafte Lust am Blutvergiessen» und würde am liebsten «die Arme bis zu den Ellbogen in Blut stecken». Wie bitte? Ich jage, ich töte gelegentlich ein Tier (Wildschwein, Damhirsch, Reh oder Waschbär), weide es aus, häute und verarbeite es, und in den Monaten danach essen wir es. Ich schreibe darüber, weil die Beziehung zwischen Mensch und Tier eines der Kernthemen meiner Arbeit ist, und ich denke, dass wir Menschen für das Töten anderer Lebewesen zur Rechenschaft gezogen werden müssen. Ja, wir Menschen töten, selbst diejenigen, die nicht jagen, selbst diejenigen, die kein Fleisch essen, oder die Veganer, die Milch aus Soja trinken, für deren Herstellung Wälder abgeholzt wurden. Denn die Landwirtschaft tötet, und sei es nur, weil die lebendige Natur dafür geopfert wird. Dass wir töten, ist unvermeidlich: Alles, was lebt, tötet anderes Leben – absichtlich, versehentlich oder auch unwissentlich. Wir können versuchen, das Töten auszublenden, aber wir können es nur im Märchen oder in der digitalen Welt auslöschen (wenn man von den CO2-Emissionen unserer Datenverarbeitung absieht). Industrielle Tierproduktion Als Lebewesen können wir dem Zusammenhang von Leben und Töten nicht entrinnen. Deshalb ziehe ich es vor, mir Gedanken darüber zu machen, und zwar nicht aus der Ferne, sondern indem ich als Menschentier aktiv teilhabe am Ökosystem um mich herum. Auf diese Weise versuche ich es besser zu verstehen: als Mensch und sowohl mit meinem ganzen tierähnlichen wie zugleich reflektierenden Wesen. Und das heisst auch, dass ich mich immer wieder mit dem Leid konfrontiere. In den hitzigen Diskussionen über die Jagd wird das Töten oft mit dem Leiden vermischt. Doch es gibt einen entscheidenden Unterschied, und in dieser Hinsicht steht der bekannte Tierrechtler Peter Singer an meiner Seite. In einem Interview mit der niederländischen Zeitung «de Volkskrant» nannte er die Debatte über das Töten «philosophisch komplex», demgegenüber sei «die über das Leiden viel einfacher». Gegen einen «gewissenhaften Allesfresser», der einem Tier ein artgerechtes Leben gönnt und es schliesslich schmerzfrei schlachtet und verspeist, hat Singer wenig einzuwenden. Seine Angriffe richtet er lieber gegen die industrielle Tierproduktion. Das freut mich, denn im Gegensatz zu anderen Tierrechtlern lässt er sich nicht ablenken. Die Tierindustrie fügt nicht nur Milliarden von Lebewesen unfassbares Leid zu, sie trägt auch zur Klimakrise bei und zerstört die Artenvielfalt sowie gesunde Ökosysteme. Dass Tiere in diesem Mass leiden, ist die grosse Schande, aber nicht die Tötung an sich. Es ist niemals etwas Selbstverständliches, ein Tier zu töten, aber dass es unter allen Umständen verwerflich ist, das bestreite ich entschieden. Dass Töten nicht unbedingt gleichbedeutend mit Leiden ist, dass sogar das Gegenteil der Fall sein kann, habe ich erfahren, als ich für mein Buch «Todesberichte» (1999) in der freiwilligen Sterbebegleitung gearbeitet habe. Vielleicht ist der Vergleich unpassend, aber ein Arzt, der dem Wunsch eines unerträglich leidenden Menschen auf Sterbehilfe stattgibt, lässt diesen Unterschied genau erfassen. Der Wolf muss fressen Kürzlich sah ich ein Video, das mir ein Jäger geschickt hatte: Ein Wolf hatte ein Damtier gerissen und ihm den Bauch aufgebissen. Nun begann er hungrig und hastig von seiner Beute zu fressen. Dann schaute er auf, spitzte die Ohren und lief davon. Im selben Moment hob das Damtier den Kopf und versuchte sich aufzurichten. Vor Schreck schoss mir das Blut in die Adern: Es war noch am Leben! Das Tier muss langsam verendet sein. Der Jäger und Urheber des Videos hatte dazu geschrieben: «Was für eine Tierquälerei!» Trotz den brutalen Bildern musste ich schmunzeln. Wird jetzt auch der Wolf unserer menschlichen Moral unterworfen und ausgerechnet von einem Jäger? Der Wolf muss fressen, auch seine Welpen, und er fängt am liebsten mit den Weichteilen an, das ist am einfachsten, und dort beginnt die Verwesung. Was er tut, ist nicht grausam, nicht «unmenschlich», das Damtier stirbt – das ist sein Pech, sein Schicksal. Natürlich würde es, wenn es die Wahl hätte, lieber von der Kugel eines Jägers getötet werden als von einem Wolf. Aber das ist nicht der Punkt. Nur wir Menschentiere können uns, soweit wir wissen, in das Leben und Leiden anderer Arten einfühlen und zugleich unseren Umgang mit dem Leben um uns herum moralisch abwägen; nur Menschen können human oder inhuman handeln. Das Wort sagt alles. Unter Menschen ist es, zumindest in der Theorie, fast selbstverständlich: Wir haben die moralische Pflicht, anderen Lebewesen so wenig Leid wie möglich zuzufügen. Wenn wir also Tiere töten, müssen wir dies möglichst schnell und schmerzlos tun. Töten ist nicht einfach, es bleibt etwas unvorstellbar Grosses. Je älter ich werde, desto mehr schrecke ich davor zurück, eben wegen des Risikos, dass etwas schiefgehen könnte. Es ist kein virtuelles Spiel, es ist blutiger Ernst, unsere Handlungen, die wir nie in ihrer ganzen Tragweite überblicken können, haben reale Konsequenzen. Ich gehe das Risiko ein, mir die Hände schmutzig zu machen, und stelle mich dem. Falsches Mitgefühl Gut, wir dürfen den Tieren kein unnötiges Leid zufügen, aber das kann nicht die Grundlage für unsere Beziehung zu den Tieren sein. Es geht nicht immer und nur um Schmerz oder Leid, es geht vor allem darum, dass jedes Lebewesen so leben und leiden kann, wie es seiner Art gerecht und angemessen ist. Dieses moralische Prinzip wird durch die industrielle Tierhaltung, aber auch durch die Käfighaltung von Vögeln, die Zucht und Haltung verstümmelter Hunderassen und die Überfütterung von Haustieren zutiefst verletzt. Oder wieso sollten Katzen keine Mäuse und Vögel fressen dürfen, wenn das Problem nicht die Katze ist, sondern die grosse Zahl von Katzenhaltern? Manchmal kollidiert dieses Grundprinzip mit unserem menschlichen Mitgefühl und dem Bedürfnis, in das Leiden einzugreifen. Selbst bei Tieren, die in Freiheit leben: Wir kümmern uns um Jungvögel, die aus dem Nest gefallen sind, retten junge Hasen, die verloren auf den Feldern liegen, oder wir streicheln, wie ich einmal einen Polizisten gesehen habe, eine tödlich verletzte Ricke, während wir darauf warten, dass der Schütze ihr den Gnadenschuss gibt – und erschrecken das Tier mit unserer tröstenden Nähe zu Tode. Unsere guten Absichten werden oft von einer fast erdrückenden Bevormundung begleitet. Ich habe mich auch schon dabei ertappt. Als ich vor Jahren ein krankes Reh irgendwo im Gebüsch fand, das keine Anstalten machte zu fliehen, überlegte ich, ob ich nicht den Tierarzt anrufen sollte. Das geht fast instinktiv, bis ich einsah, dass ein Wildtier, auch wenn es in Not ist, mich nicht als Retter, sondern als Feind ansieht. Ist es nicht besser, es in Ruhe zu lassen? Wie handle ich zu seinem Wohl? Woher weiss ich eigentlich, dass meine Herangehensweise an sein Leiden besser ist als seine eigene Art, mit seinem Leiden umzugehen, wie es seine Artgenossen schon immer getan haben? Ich habe gelernt, Abstand zu halten, das Leiden anzuschauen, es zu ertragen, das Tier nicht davon befreien zu wollen. Ich sage nicht, dass ich niemals das Leiden eines Tieres verkürzen werde. Ich muss nur an Wildunfälle im Strassenverkehr denken oder an die halbtoten Tiere, die sich in den Zäunen verfangen, die wir überall errichten. Die Erde gehört nicht uns Unsere Eingriffe haben nicht nur Folgen für einzelne Wildtiere, sondern auch für ihre Art: Wir beeinträchtigen ihre natürliche Wildheit, wir domestizieren sie langsam, ob wir wollen oder nicht. Wir untergraben ihre Eigenständigkeit, schliessen sie auf Inseln unserer Infrastruktur ein, behandeln sie sogar mit Medikamenten, machen sie verletzlicher. Im Laufe der Jahre habe ich vor allem gelernt, dass die Erde nicht uns Menschentieren gehört. Die Komplexität, zu der wir gehören, ist atemberaubend. Wir haben nur bedingt Zugang zu anderen Lebewesen, wir sind uns kaum bewusst, was wir ihnen antun, wir können die Folgen unseres Tuns nicht vollends abschätzen. Wie alle anderen Lebewesen sind wir in unserer eigenen Wahrnehmungsblase befangen, wie der Wissenschaftsjournalist Ed Yong in seinem Buch «Die erstaunlichen Sinne der Tiere» veranschaulicht. Es gibt kein Entkommen aus den Werkzeugen, die evolutionär auf uns zugeschnitten wurden. Aber offenbar fällt es uns schwer, danach zu leben. Ich werfe den verbissenen Tierrechtsaktivisten vor, dass sie glauben, sie könnten die moralische Ordnung definieren, innerhalb deren wir über unsere Beziehung zu Tieren und über Leben und Töten nachdenken können. In ihrem heiligen Glauben an ihre eigenen Erkenntnisse, ihr makelloses Verhalten und ihre selbsternannte Wut sind sie wider besseres Wissen blind für andere Möglichkeiten, unseren Platz in der Natur zu betrachten. Damit missverstehen sie nicht nur die Komplexität unseres Lebens als Menschentiere, sie vereiteln auch eine angemessene gesellschaftspolitische Debatte. Pauline de Bok ist Schriftstellerin und Jägerin. Sie lebt in den Niederlanden und in Mecklenburg-Vorpommern. – Aus dem Niederländischen von rbl.

Noch nie ging es den Menschen besser als heute. Und trotzdem nehmen Wut und Unzufriedenheit allenthalben zu. Populisten wissen dies zu bewirtschaften, schreibt die niederländische Schriftstellerin Pauline de Bok.  > Neue Zürcher Zeitung Online Durch das breite Fenster meines zur Wohnung ausgebauten Kuhstalls blicke ich über die schneebedeckten Felder Mecklenburgs, die Sonne geht auf, die Meisen streiten sich um den Futterknödel, über den Hof hoppelt ein Hase. Der Deckel des Wasserkessels klappert auf dem Herd, langsam verzieht sich die Nachtkälte aus dem Haus. Letztes Jahr im Januar habe ich hier draussen im Schnee ein Damkalb geschossen, vom Fenster aus hatte ich gesehen, wie sich das Rudel näherte. Kurz darauf stand ich mit dem Gewehr draussen. Das Tier fiel im Schuss. Eineinhalb Jahre habe ich fast ohne Unterbrechung in diesem Jagdgebiet gelebt, allein mit der Landschaft, dem Wetter und den Wildtieren. Wie oft stand ich im Morgengrauen am Fenster, um mich dann abrupt vor den Bildschirm zu setzen, die niederländischen Zeitungen anzuklicken und im täglichen Wahn zu versinken. Es passierte so einiges. Europa war in seinen Grundfesten erschüttert durch die Massen von Kriegsflüchtlingen und Notleidenden, die hier Zuflucht suchten. Ich würde es genauso machen, wenn ich nichts mehr zu verlieren hätte. Aber es waren wirklich viele. Welche Verwerfungen sich daraus ergeben könnten, wusste niemand. Zu Hause im Ausländerviertel Auf dem flachen Land war nichts davon zu bemerken, eine Frau mit Kopftuch war nach wie vor einfach eine einheimische Dorfbewohnerin. Und als ich einmal einen dunkelhäutigen Mann erblickte, verrenkte auch ich mir fast den Hals. Manchmal geriet ich in ein erbostes Gespräch über Flüchtlinge. Musste ich nicht widersprechen? Weil ich nicht feige den Mund halten wollte, outete ich mich: «In Amsterdam wohne ich in einem Ausländerviertel, unter Türken, Marokkanern, Surinamern, Antillianern und noch vielen anderen, und ich fühle mich da zu Hause, es ist meine Heimat.» Dann herrschte erst einmal Schweigen, und die anderen mässigten sich etwas. Nicht, dass das geholfen hätte – Xenophobie ist ein Reflex aus der Tiefe unseres Überlebensinstinkts. Wenn ich auf der Jagdkanzel auf Damwild und Sauen ansitze, sehe ich das auch: Alles, was das Wild nicht kennt, macht ihm Angst, es flieht, oder aber es versucht, Eindringlinge von seinem Territorium zu vertreiben. Immer wieder hielt mir das Wild einen Spiegel vor, ich suchte nicht nach dem Menschlichen in ihm, ich suchte nach dem Tier in uns. Auch wir sind ohne unsere Instinkte nicht überlebensfähig. Gleichzeitig sind wir ihnen nicht völlig ausgeliefert. Und unsere Errungenschaften haben wir selbst hervorgebracht, genauso wie die Probleme, mit denen wir kämpfen. Die Statistiken sagen, dass weltweit immer weniger Menschen in Kriegen getötet werden, dass in den Niederlanden die Kriminalität weiterhin sinkt und dass die Menschen im Land mit ihrem Leben zufriedener sind denn je, jedenfalls im privaten Bereich. Gesellschaftlich und politisch dominieren Wut und Angst. Ich verfolgte, wie die Zustimmung zum Brexit stieg, wie die Anhängerzahl Marine Le Pens, der AfD und sogar Donald Trumps beständig zunahm. In den Niederlanden war Twitter-König Geert Wilders längst unbesiegbar, dort hatte ich bereits gelernt, den Populismus ernst zu nehmen. Nun breitete er sich aus und griff auf der ganzen Welt um sich. Wieso hatte ich geglaubt, so schlimm werde es schon nicht kommen? Immer öfter dachte ich an die neunziger Jahre zurück. Als zusammen mit meiner Jugend auch der Kalte Krieg vorbei war. Jeder proklamierte in den Fussstapfen von Fukuyama lauthals das Ende der Geschichte, der Begriff Ideologie flog auf den Müll. Von nun an herrschte die Wahrheit. Der freie Westen, die freie Marktwirtschaft, die Freiheit der Meinungsäusserung hatten gesiegt. Unsere Überlegenheit brauchte sich nur noch überall durchzusetzen, das konnte nicht so schwierig sein, wer wollte denn nicht gern mit uns tauschen, unser Wohlstand war unser Argument, vielleicht ergänzten wir die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte noch um einen weiteren kleinen Artikel, einfach, weil es möglich war, aber damit hatte es sich dann auch. Innerhalb von ein, zwei Jahrzehnten würde der Übergang vollzogen sein. Was mir vor allem von Hybris zu zeugen schien. Nie habe ich mich nach jener Zeit zurückgesehnt. Langweilig fand ich sie, die Aufbruchsstimmung war selbstgefällig, um mich herum ging es um Geld und Anlagetipps. Wir befanden uns in einer Seifenblase, und die Scham war vorbei. Und dann bekam unsere schöne alte Welt Haarrisse. Das neue Millennium begann mit «Nine/Eleven». Als käme auf unsere christlichen Kreuzfahrten in den Nahen Osten erst Jahrhunderte später eine gewalttätige Erwiderung. Schleichend wurde es schlimmer. Überall, in Ost und West, kochten immer mehr Menschen vor Wut, fort mit den schönen Worten und abgehobenen Meinungen. Alles, aber auch wirklich alles sei die Schuld der Eliten, der Globalisierer, der Profitjäger, der Lügner. Ist das aus der Luft gegriffen, postfaktischer Unsinn? In meinem Kuhstall hörte ich im Radio Politiker und Journalisten aus ihrem paternalistischen Echoraum tönen, dass sie die Bevölkerung zur Vernunft bringen müssten. Das Wir-Sie-Schema in Reinform. «Lasst es sein», stöhnte ich dann, denn nichts ist so kränkend wie Verkennung und Ausgrenzung, die sie damit zur Schau trugen. Es aktiviert die gleiche Hirnregion wie körperlicher Schmerz. Die Wut griff um sich, angeheizt von Anführern und Anführerinnen, die ihre eigenen Fakten erschaffen. «Hör auf dein Gefühl», hatte die Generation der sechziger Jahre proklamiert. Mittlerweile galt «Ich empfinde das nun mal so» als entscheidendes Argument. Jede Generation gebiert die folgende. Eineinhalb Jahre habe ich den Zustand der Welt vom Mecklenburger flachen Land aus verfolgt, wo sich das Ende der Eiszeit bis heute tief in die Landschaft eingegraben hat, wo Dreissigjähriger Krieg, Zweiter Weltkrieg und realsozialistische Diktatur ihre Spuren hinterlassen haben. Und mit jeder Zeitung, die ich las, wurde die Frage drängender, was wir eigentlich sind, wir Menschen, im Licht der stillen Welt um mich herum und im Licht der wütenden Welt auf meinem Bildschirm. Erst während meines Aufenthaltes hier begann mir zu dämmern, dass «meine Welt» ihrem Ende entgegenging. Schon seit dem Jahr 2000 betonte ich oft halb scherzhaft, dass ich ein Kind des vorigen Jahrhunderts sei. Aber erst jetzt erkannte ich die ganze Spannweite dieser Bemerkung. Seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs waren wir zu der Überzeugung gelangt, wir würden die Welt humaner machen. Wir sahen nicht, dass wir zugleich noch immer auf einem Affenfelsen hockten, wir vergassen, dass Macht nicht auf Vernunft gegründet ist und dass wir Tiere sind, wenn auch sehr schlaue Tiere. Und wir vergassen, was wir im Grunde sind: evolutionäre Wesen im Stadium Mensch. Noch immer drehte sich alles um das Überleben der Stärksten – auch wenn ich das lange Zeit nicht wahrhaben wollte. Städtische Lebenslust «Brave New World» kam mir in den Sinn, die beängstigende Welt in ferner Zukunft, und ich erkannte, dass mich die Zeit eingeholt hatte. Aldous Huxleys Dystopie hatte bereits begonnen, wir sind manipulierbar bis in unsere Gene, wir werden überschüttet von einem Brei aus (Des-)Information, (Fake-)News, Bild- und Tonmanipulationen. Der Digitalisierung und Roboterisierung kann sich niemand mehr entziehen. Ob wir wollen oder nicht, wir sind ihnen ausgeliefert. Die Vernunft hat nie regiert. Ich kehrte nach Amsterdam zurück. Ich schaute umher, als sässe ich noch auf meinem Hochsitz, und konnte mich nicht sattsehen. All die Menschen in dem grossen Gewusel auf der Strasse und in den Parks, dicht beisammen in ihren Wohnungen, jeder fühlt sich sicher, egal, wer man ist. Die Stadt flirrt vor Lebenslust. Er macht weiter, der Mensch, wie auch immer, nicht umsonst ist er das Tier, das wie kein anderes imstande ist, sich anzupassen, stets aufs Neue. Deprimiert mich hin und wieder die Vorstellung, im Menschen lebe das Tier fort, so finde ich darin auch eine neue Zuversicht. Und das bietet – sosehr es mich beim Gedanken an die Zukunft schaudert – doch wieder eine Perspektive. Ich brauche die Welt nicht auf meinen Schultern zu tragen, ich kann sie nicht einmal begreifen – aber ich liebe das Leben, und ich halte mich an meiner Hoffnung fest. Die Schriftstellerin Pauline de Bok lebt in Amsterdam. Seit der Jahrtausendwende lebt sie zeitweilig in Mecklenburg in einem umgebauten Stall. Daraus ging 2006 das Buch «Blankow of het verlangen naar Heimat» hervor (dt. «Blankow oder Das Verlangen nach Heimat, Verlag Weissbooks 2009). Übersetzung aus dem Niederländischen von Waltraud Hüsmert.